L'étrange Sensation D'être en Vie

Il y a un moment qui m’arrive peut-être une fois par semaine. Je fais quelque chose d’ordinaire, laver la vaisselle ou attendre que le café coule, et soudainement le fait que je sois là du tout semble incroyablement étrange. Pas étrange d’une mauvaise façon. Étrange comme regarder le mot « cuillère » jusqu’à ce qu’il ne signifie plus rien et que vous réalisiez que ce ne sont que des marques sur une surface.

Alan Watts avait ce sentiment aussi. Il l’a décrit dans Still the Mind :

Je suis par nature une personne qui a le sentiment fondamental que l’existence est extrêmement étrange. Les autres apparemment pensent que l’existence est tout à fait normale — c’est-à-dire ordinaire — et qu’il ne faut pas la questionner, mais j’ai toujours eu au fond de mon cœur le sentiment qu’il est très étrange que je sois là du tout.

La plupart des gens, observait Watts, prennent l’existence pour acquise. Ils se réveillent, passent la journée, dorment, et ne s’arrêtent jamais pour demander : qu’est-ce que c’est ? Comment tout cela se produit-il ? Le fait qu’il y ait quelque chose plutôt que rien s’enregistre à peine.

Mais certains d’entre nous ne peuvent pas secouer ce sentiment. Et Watts avait une relation curieuse avec cela : il le trouvait merveilleux et déstabilisant en même temps.

Le paradoxe de ne pas le prendre au sérieux

Watts ajoutait une torsion à son observation :

Ce sentiment n’est pas quelque chose que je peux simplement rejeter, puis continuer mes affaires quotidiennes — et pourtant le paradoxe curieux de cela est que, en même temps, je ne le prends pas au sérieux.

C’est la partie qui compte. Il n’essayait pas de résoudre l’étrangeté. Il n’atteignait pas des réponses ou des explications. Il laissait simplement cela être là et continuait ses affaires. Le mystère n’était pas un problème à résoudre. C’était la musique de fond d’être en vie.

J’ai passé beaucoup de ma vingtaine à essayer d’expliquer ce sentiment. J’ai lu des livres de philosophie. J’ai appris les neurosciences. Je me disais que la conscience est une illusion, une propriété émergente de l’activité neuronale. Mais le sentiment ne disparaissait pas. Les explications ressemblaient à parler du menu au lieu de manger la nourriture.

Le problème de l’existence

Watts identifiait aussi quelque chose de plus sombre : la terreur qui sous-tend l’émerveillement.

Ce dont il s’agit, au niveau très concret, c’est l’idée très basique dans notre pensée que l’on doit vivre, que nous devons survivre pour continuer. Nous sentons que nous devons continuer, même si nous savons que nous n’allons pas y échapper très longtemps.

Nous savons que nous allons mourir. Chaque cellule de notre corps le sait. Et pourtant nous passons nos vies à essayer de sécuriser un futur qui n’arrivera jamais. Nous travaillons, économisons, planifions, nous inquiétons, tous contre le décor d’une date d’expiration que nous ne pouvons pas annuler.

C’est le problème existentiel que la religion et la philosophie ont toujours essayé d’adresser. La plupart des réponses impliquent une forme de déni : une vie après la mort, un héritage, un sens qui nous survit. Watts suggérait quelque chose de différent : arrêtez d’essayer d’échapper au problème et voyez-le comme faisant partie de l’expérience.

L’étrangeté n’est pas un problème. C’est le point.

Ce que l’étrange sensation enseigne

Je pense que l’étrangeté de l’existence est utile de quelques façons.

Elle vous garde honnête. Quand vous vous souvenez qu’être là du tout est improbable, vous arrêtez de prendre vos constructions trop au sérieux. Le titre de poste, le statut social, les opinions que vous défendez si farouchement. Ils sont tous construits sur un mystère que personne ne comprend.

Elle ouvre l’émerveillement. Les enfants ont cela naturellement. Tout est nouveau. En tant qu’adultes, nous troquons l’émerveillement contre la familiarité. L’étrange sensation est un billet retour.

Elle réduit la peur. Si l’existence elle-même est étrange, alors la perdre n’est pas moins étrange. La mort fait partie du même mystère. Vous ne pouvez pas résoudre le puzzle d’être en vie sans inclure la fin.

Liens internes

Le sentiment que le moi n’est pas aussi solide qu’il semble rejoint l’ego comme une fiction sociale, où Watts soutenait que le moi est plus comme un verbe que comme un nom.

Le mystère de la conscience est exploré dans la circulation de la conscience, qui examine comment la conscience circule à travers le corps.

Et la question de ce qu’est réellement la vie a son propre article : qu’est-ce que la vie, qui examine différentes façons d’aborder la question.

Une pratique pour l’étrange sensation

Si vous voulez explorer ce sentiment intentionnellement, essayez ceci. Réservez cinq minutes. Asseyez-vous quelque part de confortable. Prenez quelques respirations. Puis demandez-vous : qu’est-ce que c’est que d’être là ? Pas « que devrais-je faire » ou « quel est le sens ». Juste : quel est le sens ressenti d’être en vie en ce moment ?

Ne cherchez pas de réponse. Asseyez-vous simplement avec la question. L’étrangeté se manifestera d’elle-même.

FAQ

Le sentiment que l’existence est étrange est-il un signe de dépression ? Pas nécessairement. L’inconfort existentiel peut se chevaucher avec la dépression, mais ce sont des choses différentes. La dépression aplatit l’expérience. L’étrange sensation l’intensifie. Si vous n’êtes pas sûr, parlez à un professionnel.

Cela conduit-il à des conclusions sur Dieu ? Watts était ouvert au mot Dieu mais ne l’utilisait pas dans un sens conventionnel. Il le décrivait comme « l’énergie éternelle derrière cet univers ». L’étrange sensation ne prouve ni ne réfute quoi que ce soit. Elle pointe simplement vers le mystère.

Tout le monde peut-il ressentir cela ? La plupart des gens ont des moments comme cela. Les enfants le ressentent naturellement. Les adultes ont tendance à le supprimer avec la routine et la distraction. Il est toujours disponible.

Le fait de ressentir l’étrangeté aide-t-il dans la vie quotidienne ? Cela aide pour la perspective. Les petits problèmes semblent plus petits. La pression de réussir à tout se relâche. Vous êtes toujours pleinement engagé. Mais les enjeux semblent différents quand vous vous souvenez que rien de tout cela n’était garanti en premier lieu.