Nishkarma: Por Que Deixar Ir Os Resultados Muda Tudo

Eu costumava medir tudo pelos resultados. O treino valeu a pena? Escrevi palavras suficientes? A conversa foi bem? Tudo era uma transação, um meio para um fim. Depois encontrei uma palavra do Bhagavad Gita que Alan Watts mencionou: nishkarma. Mudou como vejo quase tudo.

Nishkarma significa ação sem apego aos resultados da ação. O Bhagavad Gita chama isso de todo o sentido do seu ensinamento. Krishna diz a Arjuna para lutar, mas não para lutar pela vitória. Lute porque lutar é o que você faz. O resultado não é da sua conta.

Isso parece impossível no começo. Mas Watts tinha um jeito de fazer sentido.

Dois tipos de energia

Watts descreveu dois tipos de jogos: o jogo que você joga para ganhar e o jogo que você joga para jogar. Em seu livro Still the Mind, ele disse assim:

There is a difference between traveling to get somewhere and traveling just to travel, which we might call wandering. There is a difference between motion with the objective of changing place and motion with the objective of dancing.

A maioria de nós vive no primeiro modo. Nós nos movemos para chegar. Trabalhamos para receber. Meditamos para ficar iluminado. Tudo é um meio para outra coisa. O problema é que essa abordagem cria uma qualidade frenética. Quanto mais você empurra em direção a um objetivo, mais ele recua.

Percebi isso na minha própria prática de meditação. Eu me sentava para “ficar melhor meditando”, e cada sessão se tornava uma avaliação de desempenho. Estava calmo o suficiente? Minha mente vagou menos do que ontem? Eu estava transformando meditação em uma métrica de produtividade, que é o oposto do que ela é.

Por que “por quê” é a pergunta errada

Watts fez uma observação aguda sobre a pergunta “por quê”:

People are always asking why, but one must realize that why is a barren question. You expect an answer addressed in terms of motivation: you want to know the cause of what somebody is doing, and the goal it leads to. If you are acting without a goal in mind, however, you can’t say why you’re doing it.

Isso cai de forma diferente quando você reflete sobre isso. Atividades feitas por si mesmas resistem à pergunta por quê. Por que você dança? Porque dançar. Por que você canta? Porque cantar. A necessidade de um “por quê” já é um sinal de que você está tratando a atividade como um meio, não como um fim.

Comecei a me perguntar: o que eu faço apenas pelo fazer? Não pelo resultado, não pelo currículo, não pela história que conto sobre mim depois. A lista era mais curta do que eu queria admitir.

Como o nishkarma se parece na prática

Nishkarma não significa preguiça ou passividade. Significa engajamento total sem se apegar a como as coisas acontecem.

Trabalho. Eu escrevo artigos porque gosto do processo de pensar e juntar palavras. Se um texto vai bem, tudo bem. Se não vai, tudo bem. O ato de escrever é sua própria recompensa. Isso parece um clichê até você realmente tentar. A qualidade do trabalho aumenta porque você não está questionando cada frase pelo seu impacto potencial.

Relacionamentos. Quando você para de gerenciar como as pessoas o percebem, as conversas mudam. Você não está se apresentando. Não está calculando. Você está apenas ali. Watts comparou isso a um riacho de montanha que flui sem a intenção de refrescar ninguém. Viajantes bebem dele, mas o riacho não está no ramo de hospitalidade.

Meditação. Esta é a aplicação mais direta. Se você se senta para “alcançar” algo, já perdeu o ponto. Meditação é como dançar. Você não dança para chegar a algum lugar. Você dança porque dançar é o que os corpos fazem quando a música toca.

A paradoxo da não-apego

A parte complicada é que nishkarma não pode ser usado como uma técnica para obter melhores resultados. Se você se desapega dos resultados porque acha que isso o tornará mais bem-sucedido, você ainda está apegado ao sucesso. O apego apenas subiu um nível.

Isso é o que torna difícil. Você tem que realmente deixar ir, não fingir deixar ir enquanto secretamente espera que isso compensa.

Por que tentar se consertar é o problema explora um paradoxo semelhante: a parte de você que quer mudar é a parte que precisa mudar. Nishkarma funciona da mesma forma. A parte que quer resultados é a parte que precisa liberar.

Nishkarma e wu-wei

Nishkarma está relacionado ao conceito taoista de wu-wei, ou ação sem esforço. Ambos descrevem ação que flui sem tensão. A diferença é a ênfase: wu-wei foca na naturalidade da ação, enquanto nishkarma foca em liberar o resultado.

Escrevi sobre wu-wei e por que o não-fazer é mais difícil do que parece em outro artigo. Juntos, essas duas ideias formam uma abordagem poderosa para a vida: aja totalmente, mas não se agarre.

Como começar

Você não pode forçar nishkarma. Mas pode perceber quando está fazendo algo pelo resultado e se perguntar: como seria fazer isso apenas por si mesmo?

Comece pequeno. Coma uma refeição sem documentá-la. Dê uma caminhada sem contar passos. Tenha uma conversa sem direcioná-la a lugar nenhum. Esses pequenos experimentos em não-apego constroem o músculo para os maiores.

O Bhagavad Gita não foi escrito para monges. Foi escrito para um guerreiro em um campo de batalha. Se nishkarma se aplica a lutar uma guerra, provavelmente se aplica à sua terça-feira à tarde.

FAQ

Nishkarma é o mesmo que ser preguiçoso? Não. Preguiça é evitar ação. Nishkarma é agir totalmente sem apego ao resultado. Requer mais energia, não menos, porque você não está se segurando.

Nishkarma significa que não devo ter objetivos? Objetivos são bons como definidores de direção. O apego é o problema, não o objetivo em si. Você pode mirar em algo enquanto aceita o que quer que aconteça.

Como sei se estou genuinamente desapegado ou apenas fingindo? Observe sua reação emocional quando as coisas não saem como você quer. Se você se sente calmo, está desapegado. Se se sente frustrado, ainda está apegado. O sentimento é honesto mesmo quando a mente não é.

Nishkarma pode ajudar com ansiedade? Sim. Muita ansiedade vem de tentar controlar resultados que você não pode controlar. Libertar essa necessidade reduz a carga mental significativamente.